30 November, 2010

Ramai Muslimah yang menutup aurat tetapi sebenarnya tidak menutup aurat. Perkara ini kelihatannya semakin berleluasa di kalangan para ustazah yang mempunyai pendidikan agama yang bukan setakat di sekolah rendah tetapi sudah sampai ke peringkat universiti. Malah sudah juga bergelar graduan pengajian Islam. Ia adalah sesuatu yang sememangnya tidak sedap di pandang mata. Ini kerana yang sudah tahu itu seolah-olah buat-buat tidak tahu. Malah tidak keterlaluan untuk dikatakan ia adalah satu fenomena yang amat mendukacitakan.


Apabila seorang yang tahu dan faham dengan apa yang dikehendaki oleh syariat meletakkan diri umpama orang awam bagaikan satu musibah dalam institusi pembelajaran agama. Agama dicemarkan dan dirosakkan dengan pencampuran antara yang bukan agama dengan yang agama menyebabkan masyarakat Islam keliru yang mana satu agama dan yang mana satu bukan agama. Akhirnya masyarakat Islam yang seringkali cenderung beramal dengan amalan seorang agamawan itu melihat yang bukan agama itulah agama. Akibatnya timbullah kata-kata seperti ini: 'Ustazah tu pun pakai macam ni? Kalau agama kata tak boleh dan salah, kenapa dia pakai. Takkan ustazah tu tak tahu..." Sedih, bukan? Ketahuilah, semua ini berlaku dek kejahilan dan ketidakmahuan mempraktikkan ajaran agama oleh orang agama itu sendiri. [Ini baru sahaja dalam bab penutupan aurat seorang Muslimah belum lagi dalam bab-bab lain dalam hal akidah dan ibadah].






Saya tidak berniat untuk menyindir sesiapa, malah bukan juga berniat untuk mengutuk 'usaha murni' muslimah-muslimah dalam mempelbagaikan pemakaian tudung dan memperkenalkan pakaian-pakaian yang kononnya adalah 'busana Muslimah'. Cumanya saya prihatin, mungkin dalam keghairahan untuk melakukan kebaikan kita terlupa dengan kehendak asal syariat itu sendiri.

Ada kata: "Keimanan aku bukan terletak pada labuhnya tudung aku".

Ya, benar..siapalah kita untuk menilai keimanan seseorang dari sudut pemakaiannya. Memang kita tidak layak. Tetapi menutup aurat dengan sempurna dan melabuhkan tudung itu adalah SATU KEWAJIPAN yang dituntut dalam agama tidak kira kamu itu baik atau tidak. Jika kita kata kita beriman, tentu sahaja kita bertindak sesuai dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya,bukan?


Mungkin ada antara akhawat Muslimah saya yang bergelar ustazah terlupa, Allah s.w.t telah berfirman:





Maksudnya: "Wahai nabi, Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak di ganggu dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang" [al-Quran, al-Ahzab:59].

Nabi s.a.w pula bersabda yang mana maksudnya:

"Dua jenis ahli neraka: (1) Orang yang mempunyai cemeti seperti ekor lembu untuk memukul manusia (2) Wanita yang berpakaian seolah-olah tidak berpakaian. Mereka condong semasa berjalan dan mencondongkan orang yang melihat. Kepala mereka seperti bonggol unta. Mereka tidak akan masuk syurga dan mencium baunya....." [H.R Muslim].



Akhawat bergelar ustazah yang saya kasihi, belajar agama menuntut kita memahami dan mempraktikkannya lebih-lebih lagi bila mana ianya WAJIB. Dalam hal-hal yang JELAS DAN TERANG seperti ini, kita tidak boleh beramal mengikut 'rasa', adakah beriman dengan al-Quran dan hadis Nabi s.a.w yang sahih itu perlu separuh-separuh? Mana yang kita suka dan mengikut selera kita, kita laksanakan. Manakala mana yang kita tidak sukai dan tidak menepati citarasa kita [dan peredaran zaman], kita tinggalkan?


Dalam hal ini, saya tidak perlu berbual panjang lebar dan berjela-jela. Cukuplah penulisan ringkas ini sekadar mengetuk minda kita yang terlupa barangkali agar tersedar supaya perkara ini dilihat semula berdasarkan tuntutan syariat. Suka untuk saya katakana bahawa aurat perlu ditutup sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya bukan sebagaimana yang dikehendaki oleh peredaran zaman dan trend yang melanda dunia fesyen. Moga perkara ini dapat kita muhasabahkan bukan sahaja untuk diri yang sedang membaca tetapi diri saya juga.

Wallahu'alam.

24 November, 2010

Bismillah

Mungkin ada yang tertanya-tanya tentang perkembangan diri saya. Alhamdulillah sudah hampir dua minggu saya berada di kota Singa. Masih duduk di rumah dengan kebanyakan masanya berada di hadapan laptop dan membaca. Kini sedang menanti tarikh untuk menduduki ujian lisan (viva) bagi disertasi yang telah dihantar pada bulan lalu.

Namun pada hari ini saya tidak mahu berbicara tentang disertasi saya. Tetapi ada perkara lain yang telah mengetuk minda saya untuk menarikan jari-jemari di atas papan kekunci ini.

Setiap pagi saya akan menikmati minuman madu hangat sebelum makanan lain di isi ke dalam perut saya. Pada waktu meminum madu itu saya duduk di meja makan yang terletak di ruang tamu dengan menghadap dinding yang ditampal 4 poster oleh suami saya. Antara empat poster tersebut, satu posternya seringkali menarik perhatian saya. Poster itulah yang saya lihat hampir setiap hari iaitu setiap kali saya minum madu, setiap kali saya sarapan dan setiap kali saya menikmati makanan tengah hari. Senang kata, setiap kali duduk di situ sendirian, poster itu akan saya tatap walau saya tahu saya tetap akan menatap perkara yang sama.

Poster itu tidaklah cantik mana, tapi ada sesuatu yang menarik perhatian saya iaitu 'SYURGA'.







Jalan menuju syurga tidaklah semudah yang diucapkan dan diimpikan. Banyak perhentian yang perlu disinggah, itupun belum tentu bila tiba pada perhentian ketiga terakhir (titian sirat), kita akan selamat sampai ke destinasi bernama syurga.

Setiap hari saya melihat poster itu dengan penuh muhasabah. Dahulu saya ada melihat poster yang hampir serupa dengan itu di bilik Dr Fadlan Mohd Othman. Hampir setiap hari juga saya melihat poster itu di biliknya. Pada mulanya saya hanya memandang sepi pada poster itu, tetapi bila suatu hari ketika anaknya yang bernama Maryam, tiba-tiba mengajak saya ke poster itu, kemudian menunjukkan kepada saya dengan jari telunjuknya yang comel sambil berkata: "Apa ni?" Saya senyum lalu menjawab: "Poster".



Inilah poster yang ditampal di bilik Dr Fadlan. Cumanya poster itu berwarna. Anaknya Maryam, telah meminta saya membaca setiap objek di poster itu bermula dari DUNIA hingga SYURGA.

Kemudian anak kecil itu meletakkan jari telunjuknya bermula dari DUNIA dan meminta saya membacakan untuknya. Jarinya berpindah dari satu perhentian ke satu perhentian sehinggalah tiba ke perhentian yang terakhir iaitu SYURGA. Setelah itu saya jadi terdiam seketika. Jiwa saya bergetar saat itu lalu berkata dalam hati: "Ya Allah, jalan menuju ke syurgaMu tidak lah semudah diucapkan dan diimpikan". Bermula dari hari itu, saya sering menatap poster itu ketika sendirian di bilik Dr Fadlan. Terus terang saya katakan, ia mampu memotivasikan diri untuk terus-terusan menjadi manusia taat, baik dan beramal saleh.


Setelah itu [ketika saya sudah tidak terlibat dengan JALSAH], kehidupan saya tidak lagi diserikan dengan poster itu. Lama tidak menatapnya sebagaimana saya berpeluang menatap poster itu bila setiap kali melaksanakan tugasan JALSAH di bilik Dr Fadlan. Hinggalah kemudian saya pulang ke Singapura dan melihat poster yang hampir serupa ditampal oleh suami saya di dinding rumah. Kali ini, memang setiap hari poster itu menjadi tatapan saya. Ia sering membuatkan saya menginsafi diri sendiri. Dalam hati ada gentar dan takut kerana akur diri ini tidak akan terlepas untuk berada pada perhentian demi perhentian itu. Entah bagaimana keadaan diri pada waktu itu. Pada hari yang pasti itu, saya sendiri tidak pasti kedudukan saya.


Amatilah poster itu.



Kita semua akan berada di situasi itu. Kita semua akan mati dan melalui alam barzakh sehinggalah sangkakala ditiupkan. Itulah hari kiamat. Kita bakal melaluinya bersama, di tempat yang sama dan pada masa yang sama. Ke mana kita ingin lari? Ke mana pula ingin kita bersembunyi? Kita akan melalui semua itu dan tiba pada destinasi sebenar kita: Syurga atau neraka. Bayangkan situasi itu lalu adakah kita masih lagi terfikir untuk merancang melakukan dosa?


Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud:

"Aku bersumpah demi hari kiamat (1) Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri) (2) Apakah manusia mengira, bahwa kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? (3) Bukan demikian, Sebenarnya kami Kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna. (4) Bahkan manusia itu hendak membuat maksiat terus menerus. (5) Ia berkata: "Bilakah hari kiamat itu?" (6) Maka apabila mata terbelalak (ketakutan) (7) Dan apabila bulan telah hilang cahayanya (8) Dan matahari dan bulan dikumpulkan (9) Pada hari itu manusia berkata: "Ke mana tempat berlari?" (10) Sekali-kali tidak! tidak ada tempat berlindung!(11) Hanya kepada Tuhanmu sajalah pada hari itu tempat kembali.(12) Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya (13)Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri, (14) Meskipun dia mengemukakan alasan-alasannya (15)" [al-Quran, al-Qiyamah: 1-15].

Saya kembali melihat 'SYURGA' di poster itu.

Sesungguhnya jalan menuju syurga itu ada pelbagai, maka terpulang bagi diri kita jalan mana yang ingin kita pilih. Allah s.w.t tidak hanya menetapkan satu jalan sahaja bagi kita kerana DIA MAHA TAHU tak semua kita MAMPU untuk melalui jalan yang sama.




Ketahuilah, syurga itu dihuni oleh hamba-hambaNYA yang BERKUALITI dan CEMERLANG. Maka seharusnya kita mendidik diri menjadi manusia BERKUALITI dan CEMERLANG dari sudut akidah, ibadah dan muamalah. Tetapi jika sekiranya kita asyik LEMAH DAN TIDAK PERLUKAN PADA KUALITI DAN KECEMERLANGAN, layakkah kita menjadi penghuni syurga?
Lalu tanyalah pada diri:
SYURGA atau NERAKA???

13 November, 2010

Oleh Dr Azwira Abd Aziz

[Pensyarah Kanan, Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, UKM]




Berdasarkan hakikat bahawa kesahihan amalan zahir dan batin saling berperanan dalam menentukan kesahihan amalan seseorang muslim, maka Islam telah meletakkan satu prinsip agama yang penting iaitu kewajipan berbeza dengan amalan golongan bukan Islam, baik dari segi kepercayaan, cara ibadat mahu pun budaya hidup. Islam menuntut umatnya supaya tidak meniru cara ibadat dan budaya hidup golongan bukan Islam, kerana peniruan itu dibimbangi boleh membawa kepada asimilasi agama dan budaya yang akhirnya akan menghakis identiti umat dan seterusnya melemahkan jati diri mereka. Asas bagi prinsip ini terkandung dalam banyak nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah, antaranya firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Maksudnya:

“Kesudahannya, Kami jadikan engkau (Muhammad) menjalankan satu syariat
(yang cukup lengkap) dari perkara agama,
maka turutlah syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang yang tidak mengetahui”[1].

Semua golongan bukan Islam adalah termasuk dalam pengertian ‘orang yang tidak mengetahui’, kerana mereka adalah golongan yang jahil dengan syariat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam konteks ini, Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata (maksudnya):
Dan Dia (Allah) melarang Baginda daripada mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui, sedangkan termasuk dalam maksud orang-orang yang tidak mengetahui itu ialah semua orang yang menyalahi syariatnya[2].

Dalam ayat lain, Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Maksudnya:

“…Dan janganlah pula mereka (orang beriman) menjadi seperti orang yang telah diberikan Kitab sebelum mereka,
setelah orang itu melalui masa yang lanjut, maka, hati mereka menjadi keras,
dan ramai di antara mereka menjadi fasik”[3].

Sheikh Al-Islam Ibn Taimiyyah mentafsirkan ayat ini dengan katanya yang bermaksud:
Maka maksud firmanNya “Dan janganlah pula mereka (orang beriman) menjadi”, adalah satu larangan mutlak daripada meniru mereka (ahli Kitab), meskipun ia khusus bagi larangan daripada meniru kekerasan hati mereka, tetapi kekerasan hati itu adalah hasil daripada maksiat[4].

Manakala Al-Hafiz Ibn Kathir pula menyimpulkan maksud ayat itu dengan katanya yang bermaksud:

Dan kerana inilah Allah melarang orang beriman daripada meniru mereka (ahli kitab) dalam apa jua perkara usul dan furu’[5].

Selain daripada ayat-ayat Al-Quran, terdapat banyak hadith Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang menjadi asas bagi prinsip ini, sehingga ada ulama yang mengumpulkan lebih daripada 30 buah hadith sahih mengenainya[6], seperti:

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap umatnya daripada menggunakan serunai dan loceng sebagai seruan solat pada zaman awal Islam kerana ia menyerupai cara puak Yahudi dan Nasrani sehinggalah Baginda diwahyukan dengan azan[7].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada solat pada waktu Matahari sedang terbit dan waktu ia sedang terbenam kerana ia adalah waktu sujud golongan penyembah Matahari[8].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada menjadikan perkuburan para anbiya’ dan shalihin sebagai tempat ibadat kerana yang demikian itu adalah amalan golongan Yahudi dan Nasrani[9].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada bersolat dengan berbungkus sehelai kain tanpa mengilasnya di tempat kilasan kerana yang demikian itu adalah perbuatan golongan Yahudi[10].

Suruhan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya umatnya sekali sekala bersolat sambil memakai selipar dan khuf kerana puak Yahudi tidak mengharuskan[11].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada duduk bertongkat dengan tangan kiri dalam solat kerana yang demikian itu adalah cara duduk puak Yahudi[12].

Peringatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap umatnya supaya bersahur bila berpuasa kerana golongan ahli Kitab berpuasa tanpa bersahur[13].

Saranan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya umatnya menyegerakan berbuka puasa kerana golongan Yahudi dan Nasrani melewatkannya[14].

Saranan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya umatnya berpuasa ‘Asyura’ pada hari kesembilan dan kesepuluh kerana golongan Yahudi dan Nasrani hanya berpuasa pada hari kesepuluh sahaja[15].

Saranan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya jemaah haji bergerak dari Muzdalifah ke Mina sebelum terbit matahari kerana golongan Musyrikin biasanya bergerak selepas matahari terbit melepasi puncak Bukit Thubair di Makkah[16].

Kekeliruan Dan Jawapan

Kesemua hadith di atas menyokong dan menguatkan tafsiran ayat-ayat Al-Quran yang menegaskan prinsip berkenaan. Namun mungkin ada yang terkeliru dan mengatakan bahawa suruhan supaya berbeza dan larangan daripada meniru golongan bukan Islam hanya dalam perkara ibadat ritual seperti solat, puasa dan haji sahaja, bukan dalam perkara adat, budaya dan cara hidup. Kekeliruan ini boleh dijawab dengan dua jawapan, pertama jawapan bersifat umum manakala kedua jawapan secara khusus (spesifik):

Jawapan Umum

Telah sedia maklum bahawa Islam adalah satu cara hidup (The Way of Life) yang meliputi seluruh aktiviti kehidupan manusia. Justeru menghadkan ajaran Islam kepada ibadat-ibadat ritual semata-mata adalah satu daripada bentuk fahaman sekularisma.
Anas bin Malik radhiallahu 'anh telah meriwayatkan sebuah hadith yang menceritakan bahawa golongan Yahudi mengharamkan sebarang bentuk pergaulan dengan isteri yang berada dalam haid, sehinggakan dalam hal-hal yang tiada kaitan dengan persetubuhan seperti makan minum dan bergurau. Maka ketika ayat berkenaan haid diturunkan[17], Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan maksud ayat berkenaan dengan sabdanya:

اصنعوا كل شيء إلا النكاح.

Maksudnya:

“Kamu buatlah apa saja (ketika isteri kamu dalam haid) kecuali persetubuhan”.

Mendengar sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ini, mereka (orang Yahudi) berkata:

ما يريد هذا الرجل أن يدع من أمرنا شيئا إلا خالفنا فيه.

Maksudnya:

“Lelaki (Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam) ini tidak akan membiarkan satu pun dari amalan kita kecuali dia berbeza dengan kita dalam melakukannya”[18].


Kata-kata orang Yahudi ini menunjukkan bahawa Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam melakukan perbezaan dengan mereka dalam semua perkara meliputi semua urusan kehidupan, sehingga terkeluar dari mulut mereka keluhan terhadap perbezaan yang banyak itu. Pengajaran yang tersirat di sebalik hadith ini ialah, bahawa suruhan supaya berbeza dan larangan daripada meniru golongan bukan Islam itu bukan terhenti setakat ibadat ritual semata-mata, bahkan juga meliputi perkara adat, budaya dan cara hidup.

Jawapan Spesifik

Terdapat banyak hadith sahih yang menunjukkan bahawa suruhan supaya berbeza dan larangan daripada meniru golongan bukan Islam memang meliputi seluruh aspek kehidupan termasuklah dalam perkara-perkara adat dan budaya. Antara hadith-hadith yang menunjukkan sedemikian ialah:

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap umatnya daripada menghormati Baginda secara berlebihan (memuja) sebagaimana kaum Nasrani memuja Nabi Isa[19].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada menghormati orang yang duduk dengan cara berdiri kerana yang demikian itu adalah cara penghormatan orang Parsi terhadap pembesar mereka[20].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap kaum lelaki daripada memakai pakaian yang dicelup dengan warna mua’sfar (merah oren) kerana ia merupakan warna pakaian orang bukan Islam[21].

Larangan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam daripada meniru cara berpakaian golongan bukan Islam[22].

Suruhan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya kaum lelaki memendekkan misai dan membela janggut kerana ahli Kitab, Majusi dan Musyrikin mencukur janggut dan membela misai[23].

Suruhan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya kita menginaikan janggut atau uban kerana ahli Kitab tidak menginaikan janggut dan uban mereka[24].

Suruhan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya kita memakai seluar atau kain sarung bersilih ganti kerana kebiasaan ahli Kitab ialah memakai seluar sahaja[25].

Suruhan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam supaya kita memakai khuf atau selipar bersilih ganti kerana kebiasaan ahli Kitab ialah memakai khuf sahaja[26].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada duduk sambil menongkat tangan ke belakang kerana ia adalah cara duduk golongan Yahudi[27].

Larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam daripada bermain buah dadu kerana ia adalah sejenis judi yang dimainkan oleh orang ‘ajam (bukan Arab)[28].

Peniruan Tetap Haram Meskipun Dengan Niat Yang Baik

Kaedah usul fiqh telah menetapkan bahawa nas-nas yang bersifat suruhan menjurus kepada konsekuensi hukum wajib kecuali jika ada qarinah (petunjuk ilmiah) yang mengubah hukum wajib itu kepada sunat, manakala nas-nas yang bersifat larangan pula menjurus kepada konsekuensi hukum haram kecuali jika ada qarinah yang mengubah hukum haram itu kepada makruh[29].

Berdasarkan kaedah ini, maka nas-nas suruhan supaya berbeza mesti difahami sebagai wajib kerana tidak ada qarinah yang menunjukkan ia hanya sekadar sunat, manakala nas-nas larangan daripada peniruan pula mesti difahami sebagai haram kerana tidak ada qarinah yang menunjukkan ia hanya sekadar makruh.

Dengan perkataan lain, Islam mewajibkan umatnya berbeza dengan golongan bukan Islam dan pada masa yang sama mengharamkan umatnya meniru mereka. Akan tetapi timbul satu persoalan, jika peniruan itu dilakukan dengan niat atau tujuan yang baik, maka adakah ia tetap haram? Jawapannya, ia tetap dilihat sebagai haram kerana prinsip ibadat dalam Islam telah menetapkan bahawa tujuan yang baik tidak sekali-kali akan menghalalkan cara. Ini kerana syarat penerimaan amalan bukan terletak pada niat baik semata-mata, tetapi juga pada cara yang betul sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.

Dari sudut yang lain, larangan Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam daripada meniru golongan bukan Islam seperti sabdanya: “Jangan kamu melampau memujaku sebagaimana golongan Nasrani melampau memuja (Nabi) Isa Ibn Maryam”[30], adalah lahir daripada kebimbangan Baginda terhadap pujian berlebihan yang boleh membawa kepada kesyirikan, sepertimana yang berlaku kepada golongan Nasrani. Justeru kebimbangan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam termasuk dalam kaedah fiqh yang masyhur dikenali sebagai Sad Az-Zarai’ (menutup pintu-pintu kemudaratan).

Namun apa yang dibimbangi oleh Baginda itu telah benar-benar menjadi kenyataan apabila ramai dari kalangan umat Islam pada hari ini tanpa mereka sedari telah meniru amalan golongan bukan Islam, bukan sahaja dalam perkara kebudayaan seperti cara berpakaian dan berhibur, malah peniruan juga berlaku dalam perkara ibadat khusus seperti amalan berzikir menggunakan ‘biji tasbih’ secara beramai-ramai dengan suara yang nyaring, bermelodi disertai hayunan badan dan kepala[31].

Malahan, tanpa mereka sedari ramai dari kalangan mereka terdedah kepada bahaya kesyirikan dan kekufuran melalui amalan salawat yang mempersekutukan sifat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam dengan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala[32]. Maka benarlah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

لتتبعن سنن من كان قبلكم
شبرا بشبر وذراعا بذراع،

حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه،

قالوا: اليهود والنصارى؟

قال: فمن؟.

Maksudnya:

“Sesungguhnya kamu akan ikut cara golongan sebelum kamu
sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta,

hatta jika mereka masuk lubang biawak pun nescaya kamu akan mengikutinya.”

Sahabat bertanya: “Golongan Yahudi dan Nasranikah (yang kamu maksudkan)?”

Baginda menjawab: “(Kalau tidak mereka) siapa lagi?”[33].


Hikmah Di Sebalik Suruhan Berbeza Dan Larangan Peniruan

Semua ayat dan hadith di atas serta banyak lagi nas lain yang semaksud dengannya, menunjukkan bahawa kewajipan menyalahi etika ibadah, budaya dan cara hidup golongan bukan Islam adalah sebahagian daripada prinsip agama. Namun timbul persoalan di sini, apakah hikmah di sebalik prinsip ini dan kenapa pihak syara’ kelihatan begitu prihatin terhadapnya? Jawapannya ialah kerana peniruan dan persamaan budaya hidup akan membibitkan rasa kasih sayang serta wala’ (kepatuhan), sedangkan kasih sayang dan wala’ kepada golongan yang tidak beriman bercanggah dengan tuntutan iman, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

Maksudnya:

“Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan RasulNya,
sekalipun mereka itu terdiri daripada bapa-bapa, anak-anak,
saudara-mara dan ahli keluarga. Mereka (orang beriman) itulah orang yang
Allah telah tanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka
dengan pertolongan yang datang daripadanya”[34].


Menjelaskan maksud ayat ini, Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata (maksudnya):

Allah Subhanahu wa Ta’ala menegaskan bahawa tidak ada seorang pun orang beriman yang saling berkasih sayang dengan orang yang tidak beriman. Sesiapa yang menyayangi orang yang tidak beriman, maka dia bukan seorang yang beriman. Oleh kerana persamaan amalan zahir itu adalah punca terbibitnya kasih sayang, maka ia (persamaan amalan zahir) adalah haram[35].

Di samping membibitkan kasih sayang yang menjadi bukti kelemahan iman, persamaan amalan zahir juga menjadi faktor kepada terhakisnya identiti dan kemerosotan jati diri kerana kekuatan jati diri bergantung kepada kekuatan iman. Berdasarkan hikmah dan alasan ini, maka, setiap muslim wajib berbeza dengan golongan bukan Islam dalam semua aktiviti kehidupan mereka meliputi cara berpakaian, cara berjalan, cara makan minum, cara menghias rumah, cara berbelanja, cara berhibur, cara bergaul, cara berekreasi, cara bersukan dan sebagainya. Dengan perbezaan itu, mudah-mudahan jati diri keimanan dapat dibina di atas asas yang mantap, yang tidak boleh digugat oleh arus kehidupan moden.

Pun begitu, prinsip kewajipan berbeza ini tidak menghalang umat Islam daripada menjalinkan hubungan kerjasama dan perpaduan dengan golongan bukan Islam. Islam menggalakkan kita bekerjasama dan bersatu padu dalam segala hal yang berkaitan dengan pembangunan dan kepentingan bersama. Piagam Madinah yang termeterai antara umat Islam dengan puak-puak Yahudi dan kabilah-kabilah Arab membuktikan bahawa hubungan kerjasama dan perpaduan dengan golongan bukan Islam amat digalakkan oleh Islam. Cuma, kerjasama dan perpaduan itu perlu dipastikan berlaku dalam bentuk akomodasi dan intergrasi yang mampu mempertahankan identiti Islam dan bukan dalam bentuk asimilasi yang boleh menghakis jati diri agama.

Nota Kaki:

[1] Al-Jaathiah, 45:18.
[2] Ibn Taimiyyah, Iqtida’ As-Sirat Al-Mustaqim Fi Mukhalafat Ashab Al-Jahim, hal:8.
[3] Al-Hadid, 57:16.
[4] Ibn Taimiyyah, Iqtida’ As-Sirat Al-Mustaqim, hal:43.
[5] Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-A’zim, 4:332.
[6] Al-Albani, Jilbab Al-Mar’ah Al-Muslimah Fi Al-Kitab Wa As-Sunnah, hal:166-212.
[7] Sahih Sunan Abi Daud, no:498.
[8] Sahih Muslim, no:832.
[9] Sahih Muslim, no:530-532.
[10] Sahih Sunan Abi Daud, no:635.
[11] Sahih Sunan Abi Daud, no:652.
[12] Mustadrak Al-Hakim, lihat: Jilbab Al-Mar’ah, hal: 175.
[13] Sahih Muslim, no:1096.
[14] Musnad Ahmad, lihat: Jilbab Al-Mar’ah, hal: 176.
[15] Sahih Muslim, no:1134.
[16] Sahih Al-Bukhari, no:3626.
[17] Al-Baqarah, 2:222.
[18] Sahih Muslim, no:302.
[19] Sahih Al-Bukhari, no:3445.
[20] Sahih Muslim, no:413.
[21] Sahih Muslim, no:2077.
[22] Sahih Muslim, no:2069.
[23] Sahih Al-Bukhari, no:5553.
[24] Musnad Ahmad, lihat: Jilbab Al-Mar’ah, hal: 184-185
[25] Al-Albani, Jilbab Al-Mar’ah hal:184-185.
[26] Al-Albani, Jilbab Al-Mar’ah, hal:184-185.
[27] Sahih Sunan Abi Daud, no:4848.
[28] Musnad Ahmad, lihat: Jilbab Al-Mar’ah, hal: 198-200.
[29] Wahbah Az-Zuhaili, Usul Al-Fiqh Al-Islami, 1:234-235.
[30] Sahih Al-Bukhari, no:3261.
[31] Untuk mendapat penjelasan yang terperinci tentang perkara ini sila lihat: Hafiz Firdaus Abdullah, 2000, Zikir-zikir Selepas Solat Fardu Sebagaimana Yang Diajar Dan Dilakukan Oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, Johor, hal:81-102.
[32] Seperti Salawat Syifa’. Penulis khususkan perbincangan mengenainya dalam sebuah rencana berjudul:Kekaburan Salawat Syifa’ Perlu Dijelaskan.
[33] Sahih Muslim, no:2669.
[34] Al-Mujadalah, 58:22.[35] Ibn Taimiyyah, Iqtida’ As-Sirat Al-Mustaqim, hal:6-7.
* Penulisan ini dipetik dari buku 15 Asas Jati diri Muslim Cemerlang, hlm 39-53.

10 November, 2010

Oleh Sakinah Saptu

Al-Tanjim adalah satu istilah yang agak asing bagi kebanyakan masyarakat Islam. Ia adalah ilmu nujum yang dapat menafikan tauhid dan menjerumuskan pelakunya kepada kemusyrikan kerana orang itu menyandarkan sesuatu kejadian kepada selain Allah s.w.t.[1]

Menurut Ibn Taimiyyah: “al-Tanjim adalah meramal kejadian-kejadian di bumi berdasarkan petunjuk keadaan bintang”.[2] Maka atas dasar itu, al-Munajjim iaitu ahli nujum layak dikategorikan sebagai peramal.

Ilmu nujum sebagaimana yang dinyatakan dalam kitab Qaul al-Mufid 'ala Kitab al-Tauhid terbahagi kepada dua jenis[3]:

i. Ilmu al-Ta’thir. Ia terbahagi kepada tiga:

Pertama: Meyakini bahawa bintang-bintang mampu memberi kesan. Maknanya bintang-bintanglah yang mencipta peristiwa-peristiwa dan kejahatan. Ini adalah syirik besar.

Kedua: Menjadikan ia sebab untuk mendakwa ada padanya (bintang-bintang itu) ilmu ghaib. Contohnya bintang itu menentukan nasib seseorang sama ada kehidupannya bahagia ataupun tidak.

Ketiga: Menyakini ia adalah penyebab berlakunya kebaikan dan keburukan. Contohnya bila berlaku sesuatu dia menisbahkan kejadian itu kepada bintang dan tidaklah dia melakukan ini melainkan setelah berlakunya peristiwa tersebut. Maka ini dikategorikan sebagai syirik kecil.

ii. Ilmu al-Tasyir

Ilmu nujum jenis ini digunakan untuk tujuan kemaslahatan agama, petunjuk arah dan untuk mengetahui musim (dingin atau panas). Dari sinilah muncul hisab takwim, penentuan cuaca dan sebagainya. Maka jenis yang ini dibolehkan dalam Islam.

Mungkin antara sebab mengapa kepercayaan pada al-Tanjim tidak disedari menjalar dalam kehidupan masyarakat Islam ialah kerana dewasa ini ramalan menggunakan bintang lebih dikenali dengan nama horoskop. Horoskop atau ramalan zodiak adalah carta atau diagram yang menunjukkan kedudukan relatif objek langit seperti matahari, bulan, dan planet. Perkataan horoskop berasal dari bahasa Yunani yang bermaksud "melihat jam". Untuk memperoleh horoskop seseorang, tempat, hari dan tarikh lahir orang itu mesti diketahui. Tarikh itu pula akan jatuh pada salah satu daripada 12 lambang zodiak yang sedia ada iaitu Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capri­corn, Aquarius, dan Pisces. Menurut ilmu astrologi setiap zodiak itu mempunyai keperibadiannya yang tersendiri dan nasib setiap orang adalah berdasarkan kepada zodiak serta kedudukan matahari, bulan dan planet pada hari itu.[4]


Kebanyakan dari masyarakat Islam tidak menyedari bahawa perbuatan membaca dan mempercayai horoskop adalah dilarang dalam Islam. Malah perkara ini, jika diamati telah menjadi satu budaya masyarakat Islam terutamanya di kalangan muda-mudi untuk mengetahui bintang (zodiak) masing-masing dan seterusnya mendapatkan ramalan berkenaan apa yang bakal berlaku pada mereka berdasarkan kepada bintang zodiak tersebut. Paling ketara yang dapat dilihat hari ini ialah apabila ramai masyarakat Islam yang terjebak dengan permainan kuiz ramalan nasib dan horoskop di laman sosial Facebook.[5] Perlu ditegaskan bahawa membaca atau sekadar ingin mengetahui nasib diri melaluinya walaupun tidak mahu mempercayainya adalah sama hukumnya sebagaimana seseorang itu berjumpa bomoh tetapi tidak mempercayai kata-katanya. [Rujuk: Perkhidmatan Ahli Sihir Dalam Arus Pemodenan]. Justeru itu, seorang Muslim perlu membebaskan dirinya dari mempunyai sebarang hubungan dengan horoskop melainkan jika penglibatannya dalam horoskop adalah bertujuan untuk menerangkan kebatilan dan kesyirikan yang terkandung padanya kepada orang lain.

Sesungguhnya larangan untuk melibatkan diri dalam ilmu perbintangan dan hal-hal berkaitan horoskop telah dinyatakan sejak dahulu lagi oleh baginda Nabi s.a.w dalam hadisnya, sebagaimana berikut:

عن زيد بن خالد الجهني أنه قال : صلى لنا رسول الله صلى الله عليه و سلم صلاة الصبح بالحديبية على إثر سماء كانت من الليلة فلما انصرف أقبل على الناس فقال : هل تدرون ماذا قال ربكم. قالوا الله ورسوله أعلم قال : أصبح من عبادي مؤمن وكافر فأما من قال مطرنا بفضل الله ورحمته فذلك مؤمن بي وكافر بالكوكب وأما من قال بنوء كذا وكذا فذلك كافر بي ومؤمن بالكوكب. [6]

Maksudnya: Daripada Zaid bin Khalid al-Juhniyy bahawasanya beliau berkata: Kami solat subuh bersama Rasulullah s.a.w di Hudaibiyyah setelah semalamnya turun hujan. Tatkala selesai, Nabi s.a.w menghadap orang ramai lalu bersabda: Tahukah kalian apa yang difirmankan oleh Tuhan kalian?” Mereka menjawab: Allah dan Rasul-Nya lebih mengatahui. Rasulullah s.a.w menjawab (Allah berfirman): Pada pagi ini ada di antara hambaku yang beriman kepadaku dan ada yang kafir. Adapun orang yang berkata hujan turun kepada kami kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya, maka dia beriman kepadaKu dan kafir kepada bintang. Sedangkan orang yang berkata hujan turun kepada kami kerana bintang itu dan ini, maka dia kafir kepadaKu dan beriman kepada bintang


عن ابن عباس قال : قال النبي صلى الله عليه و سلم : من اقتبس علما من النجوم اقتبس شعبة من السحر زاد مازاد .7]

Maksudnya: Daripada Ibn 'Abbas beliau berkata: “Siapa yang mempelajari satu cabang dari ilmu nujum, maka sesungguhnya dia telah mengambil satu bahagian dari ilmu sihir. Semakin bertambah (ilmu yang dipelajari), maka semakin bertambahlah (dosanya)."

Adapun sebab Islam melarang penggunaan bintang, planet dan matahari sebagai sumber ramalan adalah kerana ilmu-ilmu ghaib tidak tersimpan dalam objek-objek tersebut. Apabila seorang Muslim menggunakan bintang, planet dan matahari untuk membuat ramalan tertentu, seolah-olah dia mempercayai objek-objek tersebut mampu mengkhabarkan kepadanya ilmu ghaib tentang sesuatu yang akan berlaku. Ini semua adalah kepercayaan yang salah kerana tiada siapa atau apa jua yang mengetahui ilmu ghaib kecuali Allah s.w.t.[8]

Sesungguhnya Allah s.w.t telah berfirman:


Maksudnya: Katakanlah lagi: "Tiada siapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah” (65)[9]

Nota Kaki:
[1] Yazid Abdul Qadir Jawas, hlm. 289.

[2] Ali al-Syaikh, Jil. 2, hlm. 420.

[3] al-cUthaimin, Qaul al-Mufid cala Kitab al-Tauhid, Jil. 2, hlm. 5-7. [Perbahasan ini dipetik dengan pengubahsuaian oleh pengkaji].

[4] Wikipedia Ensiklopedia Bebas, Horoskop, t.th, http://ms.wikipedia.org/wiki/Horoskop%20%5b22 Ogos 2008].


[5] Facebook ialah sebuah tapak web rangkaian sosial yang dikendali dan dimiliki secara persendirian oleh Facebook, Inc dengan mempunyai 500 juta pengguna aktif hingga Julai 2010. Facebook diasaskan oleh Mark Zuckerberg bersama teman-teman sebiliknya dan rakan-rakan sekursus Sains komputernya iaitu Eduardo Saverin, Dustin Moskovitz dan Chris Hughes. (Wikipedia The free Encylopedia, Facebook, http://en.wikipedia.org/wiki/Facebook%20%5b2 September 2010]).

[6] al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab sifah al-Salah, Bab Yastaqbilu al-Imam al-Nas idha sallama, No. 810 & Kitab al-Istisqa’, Bab Qaul Allah ta’ala: “Watajcaluna rizqakum wa antum tukadhdhibun”, No. 991 & Muslim, Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab bayan kufr man qala mutirna ibnau’i, No. 240.


[7] Abu Daud, Sunan Abi Daud, Kitab al-Tibb, Bab fi al-Nujum, No. 3905 & Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, Kitab al-Adab, Bab Tacallum al-Nujum, No. 3729.
Hukum hadis: Dinilai sahih oleh al-Dhahabi dalam kitab al-Muhadhdhab, No. 6/3233, al-cIraqi dalam kitab Takhrij al-Ihya’, No. 4/144 & Abani dalam kitab Sahih Abi Daud, No. 3905 & Sahih Ibn Majah, No. 3017.


[8] Hafiz Firdaus, 13 Perkara yang Mencemari Kemurnian Tauhid, Jahabersa, Johor Bahru, 2008, hlm. 66.

[9] al-Qur’an, al-Naml 27:65.